03 enero 2015
Nina Pacari es una de los referentes del movimiento indígena, desde el levantamiento de 1990.
¿Qué interpretación política le da a la finalización del comodato de la sede de la Conaie?
Es la evidencia de, por un lado, la persecución política, y por otro, la prepotencia y la arbitrariedad con la que se está identificando este Gobierno. Genera una ruptura no solo con lo que dispone la Constitución sobre el Estado Plurinacional, sino también en la relación Estado-pueblos indígenas. Desde las décadas de los 80 y 90 se ha venido planteando un diálogo en Ecuador, con tensiones que han sido conocidas en el país, pero hubo avances y reconocimientos de derechos. (El fin del comodato) es una acción de retroceso.
Ningún otro Gobierno pretendió finalizar el comodato, ¿alguna vez pensaron que lo haría uno de izquierda?
Al margen de eso, hay un problema de epistemología política. La hegemonía del colonialismo, de la dominación está de por medio. La colonialidad remozada se expresa claramente en este Gobierno. Hay puntos de desencuentro porque no logran entender la propuesta de los pueblos indígenas, ni se respeta su continuidad histórica. Miran al individuo como sujeto de derecho y nada más. Uno de los aportes del movimiento es que se reconozcan como sujetos colectivos de derechos.
Uno de los argumentos del oficialismo es que la casa fue entregada para cuestiones socio-organizativas…
Eso es puro pensamiento colonial porque es negar la capacidad que tienen los pueblos de contar con filosofía, ideología y creer que solamente sirven para cultivar la tierra. No entiendo qué comprenden por socio-organizativo. Exigir que los indígenas no tengan filosofía, políticas, ideología, no solo es ignorancia, sino racismo. Según el Presidente, ningún Gobierno como el actual ha dado tanto a los indígenas. ? Eso se dijo en la Colonia y muchos presidentes tratan de imponer su visión de qué es lo mejor para los indígenas. Con las unidades del milenio centralizan la cabecera parroquial para tenerlos como en un internado, cuando la propuesta ha sido educarlos en su propia realidad y comunidad.
¿Hay algún límite en la participación política del movimiento? ?
Hay que superar la visión de purismo y exigir al movimiento que debe luchar, como en los 90, por sus propuestas nacionales sin que se pueda cristalizar su participación. Esa es una lectura sesgada que permite concluir que no deben estar en la política, pero sí seguir luchando como pueblos porque los otros sectores no se levantan, no reaccionan. Hay un escenario complejo en la política nacional y en ese sentido los pueblos siguen inyectando esperanza. Hay que hacer uso de herramientas políticas, electorales, institucionales o extrainstitucionales, como las caminatas, la movilización.
¿Qué quedó de toda esa movilización de los 90? ?
La fortaleza de los pueblos indígenas es ser parte de la continuidad histórica y plantea una propuesta política para el país, no solo para los indígenas. En ese objetivo, la cancha es de todos en la que también está el movimiento indígena, que no va a dejar de ser partícipe activo en la política, en la economía, en lo social. Todo se puede decir del movimiento indígena, pero es el único movimiento social profundamente organizado que seguirá generando esperanzas más allá de las coyunturas.
¿Reconoce que hay un debilitamiento de la Conaie? ?
El manejo del tiempo lineal hace ver debilitamiento, pero ha habido la capacidad para superar todos los embates para avanzar como pueblos porque está de por medio la continuidad histórica como la base que orienta la recuperación de la memoria. Mientras unos aspiran a que hable el movimiento indígena, los indígenas se callan; cuando quieren que se calle, habla.
¿Cómo sirve el tiempo no lineal para leer la política? ?
Cuando el movimiento no reacciona para las movilizaciones contra el Tratado de Libre Comercio, decían que después del paso por el Gobierno ya no había movimiento indígena y la culpa la tenía la participación electoral. Cuando nos movilizamos y se detuvo la firma, salían grandes titulares de ‘Los indígenas resurgen de las cenizas’. Es fruto de la lectura desde el tiempo lineal que no entiende la dinámica del tiempo espiral de los indígenas. Todavía no se aprende a conocer a los pueblos.
Si es así, ¿cuál es la dimensión del uso de sumak kawsay en el oficialismo? ?
Hay una manipulación extensiva de la palabra. Para los pueblos indígenas tiene que ver con todo lo que es sistema de vida, de política, economía. Alude a una vida y una democracia comunitarias. Para los pueblos indígenas es un paradigma, no es cualquier cosa, como una carretera. Para todo se lo menciona y eso no es así desde los pueblos indígenas, porque alude un sistema de vida, a un estilo de vida, a un sistema de economía y un ejercicio político de naturaleza más participativa, democrática.
Nica Pacari es una de los referentes del movimiento indígena, desde el levantamiento de 1990. Fue canciller en el Gobierno de Lucio Gutiérrez, y miembro del Tribunal Constitucional.
Su punto de vista:? ? El pensamiento colonial se ha remozado con este Gobierno. Al país le cuesta conocer el pensamiento indígena y por eso la expresión indígena sumak kawsay se ha manipulado.
Fuente: http://www.elcomercio.com/actualidad/nina-pacari-movimiento-indigena-unico.html
