Pueblos y nacionalidades

Ahora, hace poco, acá nomás, la gente de poncho y faldas coloridas entró al camino, como si fuese a buscar la tierra prometida, o vida prometida, o muerte si no se puede sembrar y cosechar. Entró al camino como si fuera a juntar los colores del arco iris en un solo telar, con pasos de mucho tiempo y miradas tan largas que llegan a la ciudad. En la ciudad hay unos que dicen que la gente de poncho y faldas coloridas entró al camino para romper la paz.

Por ahí anda un académico, atención con el pedigrí: "Politólogo, investigador de FLACSO Ecuador, analista político y Director de la Asociación Ecuatoriana de Ciencia Política (Aecip)". Busqué en el diccionario qué significa eso de politólogo. Por un momento creí que era un profesional que fusiona el pensamiento político con el pensamiento policial, pero no ha sido. Resulta que los politólogos analizan, según parámetros y herramientas específicas, los fenómenos políticos con el fin de explicarlos y formular predicciones.

Esa pequeña población que se dice blanca es la que está, e históricamente ha estado, ligada al poder económico y político. Es la dueña de la banca, de la gran industria y la agroindustria, la dueña del gran comercio, de la exportación e importación, son los terratenientes de la Sierra y de la Costa, son los que mandan en la cúpula militar, policial y eclesiástica.

¿Cómo podemos construimos una paz en medio de la miseria? Y es que la paz de las élites se traduce en un anhelo por el silencio de la población que vive en extrema pobreza. Para ellos y ellas, el trabajo del campo no tiene ningún valor ni económico ni simbólico, la consiga “dejen trabajar” supone que los indígenas no lo hacen, mientras se quejan de que no hay alimentos en las ciudades. Levantarse a labrar la tierra no es trabajo para una élite colonial de hacienda. El trabajo cuasi esclavo, el concertaje, sigue estando presente en la memoria de explotación.

En estos días se ha escuchado tantos insultos y menosprecio contra los manifestantes, que el curuchupismo que parecía muerto ahora exhala vida y se revolotea alegremente en Carondelet. En Ecuador hay un encuentro de varias culturas, pero en jornadas polarizadas, en los levantamientos y en las huelgas, se visualiza, de un lado, con todo el poder a la cultura blanco-mestiza hegemónica y, de otro, a las culturas subalternas, de oposición política, indígenas, mestizas, populares, pobres, de mujeres, de jóvenes, de estudiantes, de trabajadores movilizados.

Los juicios subjetivos que  en  Ecuador y en  Perú se hacen sobre  Atahualpa Inca llevan a pensar  cuán importante es elaborar una nueva visión  sobre el último soberano del Tahuantinsuyo. Más que en una insuficiencia de investigación - puesto que sobre el Inca se ha escrito extensamente- el problema se centra en las ideas y concepciones nacionalistas que no contribuyen a un estudio objetivo del personaje. Desde luego, reconocer al Inca en toda su verdad supone aceptar la existencia del pueblo quechua.

Las personas conocemos el mundo y los objetos a través de categorías: cualidad (características diferenciadoras), cantidad (gradación de la cualidad), espacio (lugar), tiempo (sucesión),  causalidad (causa) y ley (entidad portadora de verdad). Estas líneas introductorias sirven para adentrarnos en algunos aspectos del pensamiento quechua/quichua a los que podemos acceder a través de la lengua viva o de la que se conserva  en múltiples  documentos.

Entre los quechuas del Tahuantinsuyo había varias formas de representar percepciones, pensamientos y conocimientos. Hasta nuestra época han llegado dos: los khipu y los tukapu. La raíz de khipu, (khi) significa “hacer hebras de hilo”; a esta raíz  se suma la partícula pu que quiere decir representar a otro;  de este modo es muy posible que  signifique “hacer hebras de hilos para representar otra cosa.”

Es universalmente admirada hasta ahora la red de caminos que los incas construyeron a lo largo y ancho del Tahuantinsuyo, clara evidencia del  dominio de una avanzada ingeniería. El Capac Ñan se extiende por territorios de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Chile. El concepto kápaq=magno, principal, grande, es uno de los más  relevantes en la lengua quechua y se lo asocia con el poder incásico.

La Corte Constitucional ha fallado a favor de los comuneros de Tunipamba Bella Vista, (Imbabura), el dictamen resulta casi un milagro y se constituye en el último capítulo de una larga querella por la tierra durante dos épocas: la de los viejos terratenientes y la de la privatización de las tierras.

Al comienzo el hombre de los Andes asoció el arco iris con algo digno de temor, lo llamaron kuychi en quechua y se pensó que se introducía en los seres humanos para causar males y zozobras. Quizás, se empezó a llamar wiphala cuando recibió forma de imagen, se la figuraba con la forma de serpiente de colores blanco, amarillo, verde, rojo y negro que salía del inframundo acuático y llegaba al cielo.

Dos temas fundamentales se han omitido en los diálogos entre las organizaciones indígenas y el gobierno: la presencia de las comunidades indígenas en el país y el carácter del Estado Plurinacional Ecuatoriano.

Un turista quiere saber que significan estas palabras  y pregunta a los ecuatorianos. Nadie lo sabe, ni siquiera María. Uno de los presentes sentencia con un dejo de tristeza: -El coloniaje trae el olvido- Nadie replica, todos saben que es así.

La historia es la siguiente: los auto llamados conquistadores cuando llegaron hasta lo que hoy se llama Nicaragua se encontraron con unas montañas ricas en oro, y que los pueblos Chontales, habitantes originarios de ese lugar, le llamaban Amerrique o Amerike, término cercano al lenca, lengua ancestral hondureña. En Europa se popularizó Amérrique o América por sus minas de oro.

Cuando comenzó la autonomía indígena con la Dineib, la idea que se hicieron los indígenas fue que, por primera vez, el desfase entre el Estado y ellos se reducía, y que se reconocía, al fin, el talento y conocimiento indígenas. Pero no fue así. Los gobiernos poco comprensibles de la importancia de la participación de los pueblos indígenas en la política de un Estado plurinacional, echaron abajo la Dineib. Tampoco las organizaciones indígenas parecen estar interesadas en la toma de decisiones sobre el cumplimiento de los derechos esenciales de sus pueblos: lengua, cultura y educación.